第 27 章
教會的長老——病人的膏油與臨終傅油。
雅各書 5:14-15
在這段有趣的經文中，有兩個主題顯得格外突出——教會的長老，以及病人的膏油。這段經文與前文的聯繫緊密且顯而易見。在以一般性術語告誡讀者在患難中要訴諸禱告後，聖雅各舉了一個具體且非常普遍的患難例子，即身體的疾病，並就患難中的人如何運用禱告的安慰與補救給出了更詳細的指導。他不能僅滿足於在私下向神的禱告中表達自己的需要；他必須「請教會的長老來」。
1. 關於病人請教會長老來，首先要注意的是，在這封屬於現存最早的基督教著作之一的書信中，我們已經發現了聖職人員與平信徒之間的區別。這種區別貫穿了整個新約。我們在最早的著作《帖撒羅尼迦前書》中就發現了這一點，其中勸勉帖撒羅尼迦的基督徒「敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的，又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們」（帖前 5:12-13）。在這裡，聖雅各理所當然地認為每個會眾都有長老，即一種既定的教會管理機構。與此相比較的是《希伯來書》中的訓誡：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人」（來 13:17）；以及教牧書信中頻繁的指示（提前 3:1-13；4:6, 13-14；5:17, 19, 22；提多書 1:5-9；2:15；提後 1:6, 14；2:2；4:5）。聖職人員的具體職能是什麼，並沒有以太多的細節或精確性告訴我們；但從我們面前的經文以及上述引用的經文中可以清楚地看出，無論職能是什麼，它們更多是屬靈的而非世俗的，是少數被選中的人相對於其他人必須履行的職責；它們不是任何人都可以對任何人行使的。在本案中，病人不是請會眾中的任何成員，而是請那些擔任明確且顯然是官方職位的人。如果任何基督徒都能履行相關職能，聖雅各就不會讓病人費心去召喚長老，而不是召喚那些碰巧在附近的人。顯然，並非所有基督徒都在主裡治理所有其他基督徒；並非所有人都去治理，所有人都去順服和服從；因此，並非所有人都有同樣的權柄去「勸戒」他人，或「為他們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人」。
為什麼要召喚長老，不同的作者以不同的方式陳述，但實質上卻有很大的一致性。加爾文說：「因為他們是聖靈的能力和恩典表現得更為明顯的人。」賓格爾（Bengel）說：「因為當他們禱告時，幾乎等同於整個教會在禱告。」尼安德（Neander）說，聖雅各「將長老視為教會的器官，以教會的名義行事」；並且，「由於長老是以整個教會的名義行事，而每個人作為身體的一個肢體，都感到自己需要教會的同情和代求，並可以指望它；因此，個人在患難中應請教會的長老。他們要為他禱告。」斯蒂爾（Stier）說，聖雅各所推薦的代求是「教會代表為病人代求，不僅僅是朋友或弟兄作為個人的代求，而是以整個群體的名義，而受苦者正是該群體的一員。」認為召喚長老是因為他們是經驗最豐富的人，或許也特別精通醫術，這種說法完全偏離了重點。這不僅沒有任何暗示，上下文甚至排除了這種想法。如果作者心裡是這樣想的，為什麼他不直接說：「讓他請醫生來」？如果在這段經文中必須考慮醫術，那麼這情況就是醫學已經盡了全力，或者根本無能為力。聖雅各無疑會贊同西拉子（Sirach）的建議：「我兒，你生病時不要疏忽；但要禱告主，祂必醫治你」（便西拉智訓 38:9）。這與「你們中間有受苦的嗎？讓他禱告」的訓誡完全一致。「然後給醫生留出位置，因為主創造了他：不要讓他離開你，因為你需要他。有時候他們的手中會有好的結果」（12, 13）。聖雅各對此沒有對應的說法，但他所說的並不與此矛盾。然後，在醫生盡了職責，或許徒勞無功之後，就會召喚長老來禱告。但更簡單的假設是，醫生的角色完全被排除在考慮之外。
2. 第二個感興趣的點是長老對病人施行的膏油。認為這裡所說的為羅馬天主教的「臨終傅油聖事」（Extreme Unction）提供了聖經依據，是批評中的老生常談。一個簡單的事實就足以定論。聖雅各規定的膏油之目的是病人的康復；而臨終傅油，顧名思義，只有在病人的康復被認為幾乎或完全無望，死亡迫在眉睫時才施行；身體痊癒的可能性並未完全排除，但這並非該儀式的主要目的。新約中唯一提到病人膏油的另一處經文，也與羅馬儀式不符。聖馬可告訴我們，十二門徒被基督兩兩差遣出去時，「用油抹了許多病人，治好他們」（可 6:13）。這裡同樣，康復而非為死亡做準備，才是膏油的目的，而門徒似乎是自行負責實踐的，因為基督在差遣他們時給予的指示中並未提到這一點（可 6:7-11）。
但這兩段聖經經文與羅馬的臨終傅油聖事之間確實存在某種聯繫，即後者是從基於這些經文的教會實踐中發展而來的。正如在不少其他例子中一樣，發展導致了一種與最初起點不一致的狀態。但為了理解這種發展，我們必須理解起點，這要求我們回答一個問題：膏油旨在達到什麼目的？它是純粹象徵性的嗎？如果是，象徵什麼？它僅僅是為了讓病人感到清爽，緩解乾裂的皮膚和僵硬的肢體嗎？它是藥用的，旨在透過自然手段實現永久治癒嗎？它是超自然治癒的管道或工具嗎？它是病人信心的輔助嗎？後兩個建議中的一個或兩個，被認為是最可能的解決方案。選擇油作為神聖能力的管道和信心的輔助，是因為人們相信它具有療效。當使用可見的手段時，比什麼都看不見時更容易相信，而當可見的手段似乎有助於達到預期效果時，就更容易相信。基督兩次使用唾沫治癒盲人，很可能是因為當時人們相信唾沫對視力有益。油被認為具有藥用功效，這在聖經內外的大量經文中都很明顯。「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、腫痛與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏油滋潤」（賽 1:6）。好撒馬利亞人將油和酒倒在被強盜打傷的人的傷口上（路 10:34）。油和酒的混合物被用於治療埃利烏斯·加盧斯（Aelius Gallus）軍隊所患的疾病，並被外敷和內服（Dion Cass., LIII 29; Strabo, XVI 9. 780）。當大希律王被認為瀕臨死亡時，他的醫生讓他浸泡在裝滿油的容器中（約瑟夫，《猶太古史》，XVII 6. 5）。塞爾蘇斯（Celsus）建議在發燒和其他一些疾病的情況下用油擦拭（《醫學論》，II 14, 17; III 6, 9, 19, 22; IV 4）。但顯然，聖雅各並不單純將油推薦為藥物，因為他並沒有說油會治癒病人，也沒有說油與禱告會治癒病人；而是說「出於信心的祈禱要救那病人」，根本沒有提到油。另一方面，他說膏油是由長老「奉主的名」施行的。如果膏油僅僅是藥用的，那麼任何人都可以施行，而不必等待長老。而且很難相信油被認為是所有疾病的補救措施。
另一方面，說膏油與身體痊癒完全無關，僅僅是病人的恩典工具，似乎也過於武斷。因此，多林格（Dollinger）說：「這不是治癒的恩賜，因為那並不限於長老；對於那種恩賜，基督規定的不是膏油，而是按手。如果祂是那個意思，聖雅各就會命令或建議病人去請擁有這種恩賜的人，無論是長老還是平信徒」……
「因此，透過這種媒介傳達的，有時只是康復或緩解，但總是安慰、信心的恢復和罪的赦免，當然，條件是信心和悔改」（《教會的早期時代》，第 235 頁，Oxenham 譯，第 2 版：Allen, 1867）。
但儘管治癒的恩賜並不限於長老，但在某些情況下他們可能行使過；儘管基督規定了按手（可 16:18），但使徒有時確實透過抹油來治癒（可 6:13）。「要救那病人」（σωσει τομνοντα）意為「要治癒他」，這從上下文以及該詞在其他地方的用法中可以清楚看出。「女兒，放心！你的信救了你」，這是對患血漏的婦人說的（太 9:22）。睚魯祈求：「請你來按手在她身上，使她得救」（可 5:23）。門徒談到拉撒路時說：「主啊，他若睡了，就必得救」（約 11:12）。而「主必叫他起來」使這種解釋更加確定。同樣的表達也用於西門的岳母（可 1:31）。「主」是指基督，而不是父，無論是在這裡還是在「奉主的名」中。因此，聖彼得對埃涅阿斯說：「耶穌基督醫治你了」（徒 9:34。參徒 3:6, 16；5:10）。
聖雅各毫無保留地做出康復的應許，乍看之下可能令人驚訝；但在這一點上，他只是遵循了我們主的榜樣，主做出了類似的應許，並留給基督徒去思考和體驗，以找出其中的限制。聖雅各只是將基督普遍應許的內容應用於一個具體的案例。「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著」（可 11:24。參太 17:20）。「你們若奉我的名求什麼，我必成就」（約 14:14）。「你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們」（約 16:23）。「奉我的名」這幾個字指出了限制；它們當然不是指使用「奉我們主耶穌基督的名」這一公式，而是指基督精神的運用：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」我們意志與神意志的結合是成功禱告的首要條件。使徒們自己也沒有無差別的治癒能力。聖保羅儘管非常渴望以巴弗提康復，卻沒有治癒他（腓 2:27）。他把特羅非摩病在米利都（提後 4:20）。他沒有治癒自己身上的刺（林後 12:7-9）。那麼，我們怎麼能認為聖雅各賦予每個會眾的長老一種無限制的治癒能力呢？他留給讀者的常識和基督徒的順服去理解，長老們沒有權力取消對全人類宣告的死亡判決。祈求任何人免受這一判決，那不是信心，而是狂妄。
關於聖雅各在此處所規定的儀式，我們在教會早期歷史中幾乎找不到什麼證據。特土良（Tertullian）曾提到過一種藉由塗油而得的醫治，但那並非完全符合此處的例子。羅馬皇帝塞普蒂米烏斯·塞維魯（Septimius Severus）曾相信，他因一位名叫普羅庫魯斯·托帕西翁（Proculus Torpacion，埃沃迪亞斯的管家）的基督徒為他塗油而從疾病的疾病中痊癒，為了感恩，他供養了此人餘生（《致斯卡普拉》，4）。奧利金（Origen）在《利未記講道集》（4）中引用了聖雅各的這段經文，他似乎將其中的「疾病」理解為「罪」的疾病。他插入了這樣的解釋：「讓他請教會的長老來，讓他們為他按手，用油抹他，等等。」這或許告訴我們，在他那個時代，亞歷山大城的儀式是如何執行的；或者這可能意味著，奧利金將聖雅各所說的「為他禱告」（ἐπ' αὐτόν）理解為按手之禮。對他而言，罪得赦免就是醫治。一個半世紀後，屈梭多模（Chrysostom）更進一步，利用這段經文來證明祭司擁有赦罪的權柄。「因為不僅在他們使我們重生（Regeneration）的時候，就是在這之後，他們也有權柄赦免罪。」隨後他引用了雅各書 5:14-15（《論祭司職分》，III 6）。顯然，這與經文的原意完全不符。聖雅各清楚地將疾病與罪區分開來，且隻字未提長老有赦罪的權柄；長老們是為病人的康復，也（毫無疑問）為他的罪得赦免而禱告。
到了六世紀，用聖油塗抹病人的習俗證據變得豐富起來。起初，任何有聖潔名聲的人都可以祝聖這些油——不僅是平信徒，甚至婦女也可以。但在西方，從羅馬開始逐漸傳播一條規則：用於病人的聖油必須由主教「製作」。在東方，這一點從未被遵守。坎特伯雷大主教塔爾蘇斯的狄奧多（Theodore of Tarsus）說，根據希臘人的習慣，長老為病人製作聖油是合法的。這條規則延續至今。一位祭司即可，但若可能，最好能有七位。
然而，這一發展過程中的主要步驟，是將祝聖聖油以及為病人施油的權利，專門保留給聖職人員。在比德（Bede）的時代，這種限制尚未形成，這從他對該經文的註釋中可以清楚看出，儘管當時祭司執行塗油禮已是慣例。但到了十世紀，這種限制可能已經普及。它開始與病人的聖餐（Lord's Supper）聯繫起來，這當然需要祭司，隨後又與臨終聖餐（Viaticum）聯繫起來；但即便如此，塗油禮似乎仍是在最後的聖餐之前進行的。「終傅聖事」（Extreme Unction）作為一個專業的教會業術語，出現的時間不早於十二世紀。其他術語還包括「最後之油」（ultimum oleum）和「離世者的聖事」（sacramentum exeuntium）。但當我們使用這些詞彙時，我們距離聖雅各所規定的條例，以及使徒們所實行的儀式，已經非常遙遠了。傑瑞米·泰勒（Jeremy Taylor）在《聖潔的死亡》（Holy Dying）的獻詞中相當公允地說：「特倫特會議（Council of Trent）的教父們起初爭論不休，最後以他們的方式達成一致，認為終傅聖事是由基督所設立的；但後來，在他們的一位神學家提醒下，考慮到使徒們在成為祭司之前就曾為病人施行塗油禮，為了避免讓人認為這種塗油禮可以由非祭司的人施行，他們抹去了『設立』（instituted）一詞，改為『暗示』（insinuated）了這項聖事，並稱其是由聖雅各所頒布的。這就是他們的教義；然而在他們的咒詛條文中，他們咒詛所有否認它是基督所設立的人。我不想對此抱有偏見，但只想補充一點：既然這項儀式在聖經中僅有兩處經文作為依據，他們自己陣營中的一些主要人物也已宣稱這兩處經文不足以證明其設立」；他特別提到了蘇亞雷斯（Suarez）和卡耶坦（Cajetan）。但他斷言終傅聖事「既然是在人半死不活、無法行使任何理解力時使用，那它必然毫無意義」，這話說得太過武斷。接受這項儀式的人並不總是失去知覺；而且，我們能確定一個失去知覺的人「無法行使任何理解力」，或者為一個無法行使理解力的人禱告「必然毫無意義」嗎？斯蒂爾（Stier）也以同樣缺乏謹慎的態度，談論那種在病人幾乎失去意識時，還去請牧師來「為病人禱告」的迷信行為。終傅聖事是否為一項造就人的儀式，這是一個值得爭論的問題，此處不對任何一方發表意見；但如果我們斷言它對臨終者毫無影響，那就是超越了我們的知識範圍；如果我們斷言為失去意識的人禱告是一種無用的迷信，那就是過度限制了禱告的能力。此處所堅持的僅僅是：羅馬的儀式與聖雅各所規定的儀式大不相同。
「若他犯了罪，也必蒙赦免。」我們或許應該翻譯為：「即使他犯了罪，也必蒙赦免。」（希臘文不是 καὶ ἐάν 或 ἐά，而是 κἂν，其意義似乎是：「即使他的疾病是由他的罪所導致，他的罪也必蒙赦免，他的疾病也必得醫治。」）將這句話的第一部分與前一句連接起來是可能的，但不自然：「主必叫他起來，即使他犯了罪。」在這種情況下，「也必蒙赦免」構成了一個非常彆扭的獨立句子，沒有連接詞。通常的子句排列要好得多：即使疾病是人自身過錯的結果，憑信心——他自己的信心，以及長老們的信心——所獻上的禱告，仍然會奏效。聖保羅告訴哥林多人，他們在主的晚餐上的不當行為導致了他們中間許多人患病，甚至不少人死亡（1Co_11:30）；這種對罪的直接懲罰並不僅限於哥林多教會或使徒時代。它們至今仍大量發生，而那些經歷這些事的人，從聖經中得到保證：如果他們悔改並憑信心禱告，他們的罪必蒙赦免，他們的懲罰也可能被移除。
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1. 「2. 第二個感興趣的點是長老對病人施行的膏油。認為這裡所說的為羅馬天主教的「臨終傅油聖事」（Extreme Unction）提供了聖經依據，是批評中的老生常談。」：本段反映新教（特別是改革宗）立場，認為雅各書的膏油禮是為求病癒，而非羅馬天主教的臨終聖事；羅馬天主教則主張此為七聖事之一，具有赦罪與靈性堅固之效，不限於身體康復。